站樁
Zhan Zhuang
El carácter Zhan zhuang se traduce por: “
postura estática “, “ postura de pie “ o postura del árbol “. Estas
traducciones se centran en el carácter li (立) y mu, (木) cuyo significado hacen referencia a la
postura de pie y a un árbol, respectivamente. Pero Zhan zhuang esta
compuesto de otros dos caracteres, zhan (占 ) y
chong (舂 ) ,
los cuales serán el tema de este texto.
Zhan: 占
El significado que podemos encontrar del carácter
zhan en el diccionario es obsevar, adivinar, practicar la adivinación.
Pero qué observamos o podemos adivinar cuando
estamos practicando el Zhan zhuang (站樁) ?
Como nos indican los caracteres li (立) y mu (木),
la práctica se realiza de pie y en quietud, sin movimientos. Esta
quietud permiten escuchar de forma mas afinada el pequeño
inicio de todas las cosas, un concepto que dentro del pensamiento chino esta
representado por ji (機 -
ver la entrada dedicado a este concepto).
Dentro de la práctica del tui shou, este pequeño
indicio seria el movimiento del otro. Para sensibilizarnos a este
movimiento tenemos que trabajar con nuestro tacto. Los primeros
pasos, en la practica del Tui shou, para despertar este tacto se expresan con
los caracteres nien- glutinosos (黏) y
zhan – pegado, adherido ( 粘). Ambos
contienen zhan. (占 ).
Es a través de estas cualidades de adherencia que podemos percibir los
pequeños cambios en el otro y adaptarnos mejor a sus
movimientos.
El caracter zhan (占 ) es el nexus de conexión entre nuestra
práctica del Zhan zhuan y el Tui shou . El despertar una sensibilidad más
afinada es el objetivo de ambas prácticas. Una sensibilidad que a veces con la
imagen del árbol o estar de pie pueden inclinarnos hacia una postura rígida. No
hay que olvidar la hojas que se mecen con la brisa del aire cuando realizamos
la postura del árbol.
Chong: 舂
Al practicar el Zhan zhuang nuestro cuerpo tiene
que buscar un equilibrio y ralajación. Son los primeros pasos para crear, al
mismo tiempo, una estructura sólida y relajada. Una imagen que podemos
relacionar con el carácter chong, (舂 )
que significa dos manos y un mortero.
Un mortero esta compuesto de una estructura sólida
y un espacio vacío. Ambos son necesarios para que la utilidad de la postura
sea efectiva. Un espacio, el mortero, donde se mezclan las
cosas y se crea una unidad entre los diversos materiales . Los materiales
que buscamos mezclar o armonizar dentro de Zhan zhuang son la solidez y la
suavidad, la inspiración y la expiración.
Si los caracteres li (立) y mu (木) tienen
entre ellos el significado de algo que esta de pie, características
externa de la práctica del Zhuan zhuang . Los caracteres zhan (占 ) y chong (舂) buscan despertar una sensibilidad más
afinada. Una sensibilidad que necesita de un espacio vacío en el interior, pero
sin estar desconectado de la estructura externa. De esta manera la simbiosis
entre quietud y movimiento se puede realizar.
Otra de las traducciones de Zhan Zhuang que
no he mencionado al inicio de este texto es “ Abrazar el Uno “. Despues de las
explicaciones anteriores de los caracteres que conforman el vocabulo Zhan
zhuang será más fácil entender esta traducción, que a veces se tiñe fácilmente
de unas concepciones metafísicas u ontológicas que hace perder la parte
práctica.
Abrazar el Uno: Bao yi. 抱 一
Se puede abrazar de muchas maneras, podemos abrazar
con cariño o con pocas ganas de contacto. El abrazo conlleva una
expresión de nuestro estado interior. Un estado que puede ser alterado por la
persona a la que vamos a abrazar o por las circunstancias del momento.
La palabra abrazo provienen de la traducción de
bao. En el lenguaje chino existen similitudes entre diferentes palabras,
ya sea por su sonido o composición. El carácter bao tiene relación, por su composición
y sonido, con el concepto de útero ( bao 胞 )
Este abrazo ,si lo relacionamos con el útero, tiene
que tener las siguientes cualidades: oscuro, redondo y ser el inicio de
algo. Cualidades que sirven a la hora de practicar el Zhan zhuang. Antes de
explicar estas cualidades y su relación con la práctica. Es importante conocer
uno de los textos donde aparece este concepto ( bao yi ), el capitulo (
10 ) del Tao te jing.
載營魄抱一
1 - Puedes llevar tus aspectos mas
espirituales ,corporales y abrazar su unidad…
2- Cuando las almas inteligentes y animales
se mantienen unidas en un abrazo..
3- Puedes mantener unidos el espíritu y el
cuerpo y no dejar que se separen..
Los versos iniciales del capitulo 10 proponen
abrazar en el mismo espacio la parte material y no material . Esta unidad para
que sea útil tiene que mantener la cualidades reproductivas del útero:
oscuridad, redondez…
Oscuridad:
Una de las imágenes mas usuales dentro del lenguaje
del Tao te jing para representar esta oscuridad es el valle. El potencial del
valle recae en la actitud de acoger, en este caso las aguas que descienden de
las montañas. Esta agua da la fertilidad y la posibilidad de vida al
valle.
Dentro de la acción física, la quietud
representaría la virtud del valle. Un silencio que permite acoger los
movimientos del otro. Desde la quietud se armonizan todos los movimiento
. Esta imagen dentro del Tao te jin esta representado por el valle, el eje o la
fuente, todas ellas contienen la característica de la oscuridad como potencial.
Por ello el Tao te jing en el capítulo 28 dice
Hazte el valle del mundo,
Y bastante será tu permanente virtud.
Siendo bastante tu permanente virtud,
Retornaras al estado de leño
Se el valle del mundo
Y el de será suficiente
Cuando el de es suficiente
Regresaras al estado de la madera sin tallar
Esta oscuridad del valle permite regresar al estado
sin tallar de la madera, un estado que permite tallar cualquier objeto. La
practica del Zhan zhuang tiene que permitir que el movimiento del otro talle el
movimiento en tu cuerpo. No hay una predisposición de lo que voy a hacer. Desde
mi estado de quietud y oscuridad voy a permitir que mis acciones sean una
continuidad del momento, en esta caso, mis movimientos son una continuidad del
movimiento iniciado por el otro.
Redondez – Envoltorio:
En las practicas corporales chinas desde la
antigüedad se ha mantenido la idea de mantener un espacio donde
almacenar. Este envoltorio en los textos de Mawangdui lo encontramos en este
texto:
“ El tema de la iluminación espiritual
se centra en lo que esta en el recinto. Controla atentamente el cierre de jade,
y la iluminación espiritual llegara. “
En estos textos el “
recinto de jade “ es un espacio al interior del cuerpo. Un espacio que
permite almacenar. La nueva visión del cuerpo que se empieza a desarrollar en
la china de los siglos IV– III a.ne, propone una visión del cuerpo donde se
valoran dos cosas: movimiento de algo que circula y un espacio donde
almacenar.
“ ..la razón del por que el agua que
fluye no se pudre y las bisagras de las puertas no son devoradas por gusanos es
por que se mueve. Con el movimiento llenas las cuatro extremidades y vacías los
cinco depósitos. Cuando los cinco depósitos están vacíos, el cuerpo de jade se
beneficiara. “
Un envoltorio que permite una circulación, en este
caso descendente o hacia las extremidades, para facilitar que los órganos
realicen sus funciones sin estancamientos.
En el Zan zhuang las partes mas activas son las
extremidades, el espacio de en medio, al igual que el eje o el valle , esta
vacío y oscuro, pero es el lugar donde se genera un movimiento que se tiene que
esparcir por todo el cuerpo y poder expresar hacia el exterior.
Inicio de algo:
Por el Uno es claro el Cielo
Por el Uno es estable la tierra
Por el Uno son luminoso los espíritus
Por el Uno son generados los diez mil seres ( Tao
te jing 39)
Este Uno es el inicio, todo tiene que empezar desde
la quietud del Uno y a través de la división del Uno aparece el
movimiento, los diez mil seres.
El Tao engendró al Uno
El Uno engendró al dos
El dos engendró el tres
Y el tres engendró diez mil seres ( Tao te jing 42)
Este Uno o raíz también se plasmo al interior del
cuerpo. Uno de los primeros textos que nos indica donde se sitúa esta raíz es
el Lao zi zhing jing, donde podemos leer:
…” el tantien es la raíz del ser
humano. Es el lugar donde se mantienen el jing y el shen. Es el origen de los
cinco qi. Es la residencia del niño rojo……..Esta situado tres cuns debajo el
ombligo, atado a la columna, y es la raíz de los dos riñones….”
En la práctica del Zhan Zhuang nuestra actitud es
observar como lentamente nuestro cuerpo se va relajando y permitiendo que
la respiración se haga mas profunda. Un proceso que podemos resumir con la
frase “ Hundir el qi en el tan tien “. Esta actitud producirá una tranquilidad
interna que permitirá fundirse con la solidez de la estructura. Un proceso de
mezcla que abonará el terreno para el crecimiento del Uno, pero sin
perder el contacto con los diez mil .
Conclusión:
El Zhan zhuang es una postura que abarca los físico
y lo sensible. Una postura que desde la quietud tiene que poder expresar
este equilibrio entre lo sólido y lo tenue, ya sea en la práctica de los
movimientos del Tai ji quan o el Tui shou . Espero que todo ello haya
servido para acercarnos a la práctica del Zhan zhuang no como una tortura
china, sino como una puerta a una nueva sensibilidad.
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