Qi y Violencia
" todas las cosas que contienen xue qi se ven envueltas en luchas “
El termino xueqi ( sangre-qi ) hace referencia a los elementos más importantes que constituyen un ser animado ( incluyendo a los animales). Ambos materiales se generan y se pierden. Su mantenimiento y equilibrio es un tema central dentro de la teoría de la medicina asiática, pero también son importantes en el campo social:
“ existen cosas que la persona de honor se mantiene en guardia. En la juventud , antes de que el xue qi estén asentados, uno se mantiene en guardia frente el sexo. Cuando llega la madurez y el xue qi ha crecido firmemente, uno se mantiene en guardia frente a las luchas. Cuando ha llegado a la vejez y el xue qi se ha marchitado, uno se mantiene en guardia frente a las adquisiciones “
El xue qi nos permite poder entrar en luchas, pero también puede facilitar su pérdida. Por ello , desde tiempos antiguos, se han buscado maneras para encauzar y evitar la perdida de estos componentes.
Un qi encauzado lo podríamos comparar con los cambios ordenados de las estaciones en la naturaleza. Pero es posible, que a veces suceda un exceso o rotura de esta armonía, por ejemplo inundaciones , terremotos. Estas expresiones de la naturaleza las podríamos definir como un qi desbordante y caótico. Si aplicamos esta idea en el ser humano, lo podríamos comparar con la rabia, violencia o agresión.
Un qi rampante o explosivo es vital para el guerrero. El guerrero necesita este qi para entrar en la batalla. El problema surge cuando este qi rampante o explosivo domina la situación.
Dentro de la práctica del tui shou, alguna vez, hemos podido percibir este qi rampante – explosivo, que nos hace tensar y volver a actuar desde nuestra individualidad emocional. Uno de los ejes importantes dentro de la practica del tui shou es intentar mantener un qi que nos permita entrar en contacto con este tipo de lenguaje “ marcial “, pero que al mismo tiempo no nos desborde.
Este qi rampante que nos desborda seria un qi ascendente que se instaura en la parte superior de nuestro cuerpo, y pierde su camino descendente. Por ello, una de las prácticas centrales dentro del tui shou es “ hundir el qi en el tantien “ ello facilita el camino descendente del qi y se armoniza con el qi rampante de una situación guerrera.
Necesitamos el qi para entrar en una situación guerrera o marcial, pero hay que evitar el colapso y su perdida. Al permitir los dos movimientos, ascendentes y descendentes, el qi se equilibra, se regenera y almacena. No hay que olvidar que la práctica del Tai ji quan sirve para almacenar el qi . Pauta que tenemos que mantener dentro del tuishuo.
Qi y Violencia 2 parte
Zi Mozi dijo a Luohuali; “ He escuchado que eres demasiado complaciente con tú valor “ Luohuali dijo, “ Si, es verdad. Cuando escucho que hay un guerrero valiente en la ciudad, tengo que ir allí y matarlo “ Zi Mozi dijo, “ Debajo del Cielo no hay nadie que desee asociarse, con aquellos, que quieren eliminar lo que no les gusta. Ahora tú escuchas que hay un guerrero valiente y tienes que ir a matarlo. Esto no es ser complaciente con el valor, es odiar el valor.
La actitud de Luohuali manifiesta lo que podríamos denominar una acción dirigida por un qi rampante que surge desde la individualidad. Una acción que esta dirigida a mantener su posición, ser el mejor guerrero. Estas acciones heroicas, lentamente, no serán bien vistas por las nuevas ideas que empiezan a surgir en las China del siglo III a.n.e. Este heroísmo individualista se vincula a un qi rampante o desbordado.
Las nuevas ideas que surgen en los Estado Guerreros intentan buscar procedimientos para encauzar este qi, ya sea por prácticas internas, numerología o la cosmología.
La manera de encauzar el qi en los textos del Tai ji quan se manifiesta con diferentes imágenes que evocan: Unidad
El qi es como una rueda……
…. desde los pies, las piernas, la cadera siempre tiene que haber una integración de un solo qi……
Ambas frases, el circulo de la rueda, la integración de un solo qi, en donde, al igual que los radios de la rueda ( diferentes partes de nuestro cuerpo), el movimiento se desarrolla de forma conjunta. No se permite que un brazo o pierna realice una acción individual.
Estas mismas ideas están presentes en los nuevos estrategas militares del siglo III a n. e. La individualidad de la época heroica se ha suprimido en el nuevo arte de la guerra
“ Siempre que las personas discuten las ordenes, siempre lo juzgan desde la base del valor. Pero el valor es una pequeña parte de las ordenes. Una persona valerosa siempre mirara la unidad como cosa sin importancia. Aquellos que ven la unidad como algo sin importancia no conocen los beneficios y no pueden ser comandantes
El comandante en los nuevos textos de la guerra es la figura que posibilita la unidad del qi de toda la tropa y lo canaliza hacia el punto adecuado. La individualidad de un miembro de la tropa no esta permitido. En los clásicos del Tai ji quan hemos visto que se busca la unidad de todos los miembros de nuestro cuerpo para formar un solo qi.
La tropa esta unificada, nuestro cuerpo esta unificado, la tropa tiene al comandante que dirige esta unidad. ¿En la practica del Tai ji quan quien realiza el papel de comandante?
