Qi- 氣 / Jing- 勁

qi 氣 y Jing/ jin 勁 : Dos términos inseparables  ( 1 parte )

Ambos términos se traducen como energía. Sin entrar en valorar su traducción, si que me interesa resaltar que  a veces sus significados se asemejan, pero a veces y, en según que contexto se pueden entremezclar. Conocer las similitudes y diferencias  es importante para la práctica y profundización del Tai ji quan , Tui shou, u otra disciplina similar.

En el libro  " Tai ji quan arte de larga vida " , de la sinóloga C. Despeux, podemos leer :

" es una fuerza interior ilimitada llamada jing, que los maestros de Tai ji quan la oponen a la fuerza muscular, que se considera inferior y limitada. El jing se afinará con los ejercicios a dos, con un trabajo en la respiración, un desarrollo de sensaciones y de percepciones, un estudio psicológico de uno mismo y de la estrategia y concentración del espiritu "

" los maestros definen el jing como la manifestación del " vapor verdadero "  en su forma dinámica. Establecen una distinción entre el vapor, elemento que circula al interior del cuerpo y, la fuerza que se produce a partir de esta vapor... Es probable que para diferenciarse de la escuela exotérica, los maestros de la escuela esotérica se sirvieron de vocabulo jing y lo erigieron como un concepto nuevo "



Desde un aspecto teórico, C Despuex, nos apunta que el jing es la expresión o manifestación del
 " soplo verdadero" ( qi ).  El jing es una  fuerza que surge del qi. Un qi que circula por todo el cuerpo sin impedimentos.
Antes de continuar explorando como se expresan estos conceptos dentro del los textos clásicos del Tai ji quan , me gustaría realizar un análisis de los caracteres .
A veces es interesante analizar su composición, ya que nos pueden ofrecer algunas imágenes que ayudan a ampliar su comprensión y, no estar estancados con traducciones con restos de nuestra cultura occidental.

Jing/ Jin : 勁

El caracter jing-jin 勁 esta compuesto por jing- jin  巠  que evoca la imagen de un río subterráneo  y li - 力 que significa fuerza. En algunos textos  de Tai ji quan podemos leer :

 " en el Tai ji quan no se emplea la fuerza, se emplea la energía. " 


La energía que  se menciona  en esta frase hace alusión al termino jing, no al qi . El qi por si solo no puede desequilibrar o empujar al otro, se necesita, como dice C Despuex, la manifestación de una fuerza, que proviene del qi.
El jing- jin es la manifestación  de un qi que circula por todo el cuerpo y se manifiesta con y a través del cuerpo. Recordemos que  el termino jing-jin presenta la circulación de un río. Un río que tiene su potencial en su movimiento descendente.
Este movimiento descendente junto al movimiento ascendente era un lenguaje común en los primeros textos que hablan de trabajos de salud, sexualidad o trabajos internos.

 " Ahora, los vasos ( meridianos) son algo que los sabios aprecian. El vapor beneficia  las partes inferiores del cuerpo y daña la parte superior, sigue al calor y se aleja del frío. Por ello, el sabio tiene los pies calientes y la cabeza fria.. "  Maishu siglo III a.n.e

Qi - 氣

Desde tiempos antiguos, el tema de facilitar una circulación sin estancamientos ha preocupado a los Chinos, ya sea dentro del campo de la salud, como el psicológico. Un equilibrio entre los movimientos ascendentes y descendentes eran una de las pautas básicas para restablecer un orden o equilibrio, como hemos podido ver en el párrafo anterior .

Una de su primeras formas de escibir el termino qi representaba vapores o nubes en movimiento ascendente. El qi, por naturaleza tiene tendencia a subir. Un qi que asciende y se estanca en la parte superior  puede generar problemas. Por ello, en muchas de la prácticas iniciales de salud, uno de los objetivos era incidir en llevar el qi hacia abajo o hacia las  extremidades y, de esta manera equilibrarlo con su tendencia natural ascendente .

Ahora, la razón de que el agua que fluye no se pudre, ni que los goznes de la puerta no sean devorados por gusanos es porque se mueven. Con el movimiento, llenas las cuatro extremidades y vacías los cinco órganos. Cuando los cinco órganos están vacíos, el cuerpo de jade se beneficiara. Maishu - siglo III a.n e

En la practica del Tai ji quan encontramos restos de esta importancia del movimiento descendente:

" el qi  se tiene que hundir en el tan tien "

Las extremidades son parte importante dentro de la practica del Ta ji quan, con ellas entramos en contacto con el otro y obtenemos el contacto con la tierra. Ambas acciones se tienen que manifestar desde una no tensión, pero con firmeza.
Esta acción descendente facilita un qi que circula por todo el cuerpo. Manifestandose con la actitud corporal que los maestros de Tai ji quan expresaron con el carácter jing - jin.