El arte de la sensibilidad: Tai ji quan y Acupuntura

El arte de la sensibilidad: Tai ji quan, Tui shou, Yi quan y Acupuntura

 Las tensiones son una barrera que afectan nuestra percepción y comunicación con el mundo que nos rodea. El arte de la sensibilidad es un denominador común en la práctica de la acupuntura y las artes marciales. En ambas disciplinas, la actitud que adopta el practicante a la hora de establecer contacto con el otro es de vital importancia. La manera de coger las agujas o realizar las palpaciones, es similar a la de un practicante de Tai ji quan o Yi quan, cuando entra en contacto con el otro al practicar el Tui shou.

….” La punción sirve para regular el qi – (tiao qi  調 气 ) Lingshu 75

Este párrafo relaciona la punción de las agujas con la regulación del qi. Una regulación  expresada con el carácter tiao (調 ), cuyo significado expresa la acción de regular, afinar un instrumento musical, o  la mezcla en proporciones adecuadas. En la práctica del Tui shou también se busca una mezcla en proporciones adecuadas, en este caso, con el movimiento del otro, todo ello  precedido por el trabajo individual de la forma del Tai ji quan , que nos ayuda a mezclar, afinar nuestro cuerpo ( físico y mental ) dentro del movimiento.

Desde tiempos antiguos ha existido una relación entre la medicina y los trabajos corporales. Eminentes doctores como, Li Zhishen o Sun Sumiao, fueron practicantes de trabajos corporales de tradición taoista. No hay que olvidar  que uno de los trabajos corporales orientado hacia la salud, los cinco animales, fue creado por el doctor, Hua Tuo . Esta sinergia también se ha producido en la otra dirección. Maestros de Tai ji quan han compaginado su práctica corporal con la  medicina, en nuestros tiempos, podemos destacar  a Zheng Man Qing o  Dr Chi Chiang Tao. Ambas disciplinas, arte marcial y medicina, han compartido  el concepto del cuerpo, como lugar o vehículo donde aplicar sus teorías e ideas

Desde el siglo III a.n.e, la practica de la medicina y el trabajo corporal  en China comparten un idea en común, el concepto de unidad. No solamente de sus partes, sino también en relación con el exterior. De forma metafórica he escogido la imagen de la vasija para expresar esta unidad. Una  vasija ( unidad ) que esta formada de  dos partes; estructura y  vacío.   Un vacío que no tiene nada que ver con la inactividad. Los versos del Tao Te Jing nos muestran claramente como tiene que ser este vacío y la relación  entre lo tangible y lo intangible (you - 有, tener;  wu - 無, no tener):

El espacio entre el cielo y la tierra

¡cómo se asemeja a un fuelle!

Vacío, no queda  ( Tao te jing 5)

Treinta radios convergen en el cubo ( de la rueda )

Mas en su nada ( wu - 無 )

Radica la utilidad del carro

Se labra el barro para hacer vasijas,

Mas en su nada

Radica la utilidad ( you- 有 ) de la vasija…..

…… Lo tangible you- 有 es lo práctico

lo intangible wu- 無 es lo útil          ( Tao te jing 11)

El lenguaje chino tiene tres maneras de escribir cuerpo (  shen-身, ti- 體 ,    xing -形 )   de entre ellas destacaré ti- 體,  ya que tiene una semejanza con otro concepto importante dentro del pensamiento chino  禮  li , ritual.  Lo interesante de ambas grafías es que comparten el carácter de vasija. ( dou -豆 )

Una  vasija esta compuesta de una  estructura exterior estable y un interior vacío . Si aplicamos esta imagen a nuestro cuerpo, la estructura  de la vasija la podemos comparar con las articulaciones alineadas y unos tejidos, o musculatura relajada. Un estado corporal que  se denomina song - 鬆  , relajación despierta. Una relajación que permite adaptarnos a las circunstancias del momento, shi -勢 . Es como el gato que  acecha el agujero del ratón, parece relajado, pero existe una actitud corporal  lista para el movimiento . Una espera sin tensión que facilita el movimiento corporal. La  estructura relajada de nuestro cuerpo facilita el movimiento, según las circunstancias,  y  abre las posibilidad de iniciar el trabajo  con el  interior de la vasija.

La parte interior tiene relación con nuestra actitud mental. Una actitud que en la tradición China se denomina jing - 靜 . Una quietud que se  incorpora a medida que la estructura esta alineada. No podemos mantener una mente en quietud, si nuestra estructura se mueve desde un desequilibrio o tensión. La relajación corporal permitirá que la mente se aquiete. Una quietud que no queire decir estar zombis, todo lo contrario, nuestra relación con el exterior se realiza desde un espacio de quietud, que nos permite percibir el ínfimo indicio ji - 機 , y actuar al momento.

El movimiento del cuerpo y la quietud al interior se tienen que entremezclar y equilibrar. La cultura china  ha empleado diversos conceptos  para entender y percibir un equilibrio de estas partes. De entre ellos podemos destacar: ji - 機, shi - 勢, qi - 气 , yin-yang - 陰 - 陽, wuxing - 五 行, xin 心, yi - 意…por citar algunos . El problema es que en los últimos tiempos, algunos de estos conceptos, como es el caso de qi o yin-yang, han acaparado la atención y han ensombrecido algunos de los  conceptos citados anteriormente (ji - 機, yi - 意,  shi - 勢 ) .Al mismo tiempo, la comprensión intelectual y su traducción  han orientado su entendimiento hacia una dirección, que ha facilitado su integración en nuestra cultura, pero al mismo tiempo ha limitado su significado

La experiencia corporal a través de los movimientos del tai ji quan, yi quan y tui shou de los conceptos  (ji - 機, yi - 意,  shi - 勢 ) no solo nos pueden ayudar a profundizar en la practica del Tai ji quan, también nos pueden facilitar una  comprensión mas amplia de la práctica de la acupuntura.

Ambas artes emplean las manos – brazos como elementos de comunicación . Cómo movemos los brazos, cómo percibimos desde las manos, cómo conectamos con el otro  puede cambiar la cualidad de la práctica del Tai ji quan o la acupuntura. Las manos son la expresión de nuestro estado interior.  Una conexión que quedo plasmada en el escrito del médico chino Guo Yu, (dinastía Han )

 “  Medicina es yi ( atención )  . Las regiones de la piel están muy bien definidas. Seguir el flujo del qi  requiere mucha habilidad .Cuando se inserta una aguja un error del ancho de un cabello puede  dar un resutado nefasto. Un shen conecta el corazón del médico con sus manos. Esto es algo que conozco, pero no puedo explicar “

Para que la conexión entre nuestras manos y corazón se pueda realizar sin barreras es importante comprender y vivenciar los conceptos expuestos anteriormente. Una adaptación al momento( shi 勢 ) , la percepción del ínfimo movimiento ( ji - 機 )  y  la activación del yi - 意  dentro de  la acción, nos pueden abrir las puertas a la compresión del concepto qi  - 气  y conseguir una mejor armonía de nuestra acción, ya sea dentro de la practica de acupuntura , el Tai ji quan, Yi quan o Tui shou.