De forma metafórica, a lo largo de la historia del pensamiento Chino, el termino qi se ha relacionado con el viento y el agua. Uno de los grandes problemas de comprender el significado del termino qi ha sido su traducción. Con estas metáforas intentaré ampliar el significado o comprensión del término qi sin necesidad de traducirlo.
Qi 氣 – Viento - 風
El universo exhala su qi, y lo llamamos “ viento “ ( Zhuangzi – jijie 1)
El termino qi antes de convertirse en un de los conceptos centrales de muchas tradiciones o escuelas tenía un significado atmosférico, el cual aún persiste, ya que el tiempo atmosférico,la previsión del tiempo en Chino, se denomina tian qi. (天氣)
Esta relación atmosférica ha llevado a algunos sinólogos a relacionar el concepto qi con el viento feng (風).
El viento provoca el movimiento de la nubes, las cuales aportan las lluvias, pero según de donde proceda, también puede llevar humedad, frío o calor. El viento es el generador de los cambios que se producen en la atmósfera. Es el motor de los cambios estacionales. Pero para que dichos cambios se puedan producir es necesario un espacio sin impedimentos,un espacio abierto a todas las direcciones.
Qi 氣 - Agua 水
“ el agua es la sangre y el qi de la tierra – parecido a lo que fluye a través de los músculos y meridianos “. Guanzi
El qi coge prestado del agua su movilidad y al mismo tiempo el origen de la vida. Sin agua no se puede cultivar, sin alimentos no se puede vivir.
Si el viento aporta la imagen de espacio . La metáfora del agua que me gustaría destacar es su movimiento descendente. Un movimiento que le da fuerza, y al mismo tiempo es la semilla de su movimiento ascendente.
Estos dos movimientos ( ascendente y descendente) quedan plasmados en uno de los primeros documentos que se habla del movimiento del qi ( xing qi - 行 氣)
Para circular el qi
Trágalo y se almacenará
Cuando se almacena,se expandirá
Cuando se expande, descenderá
Cuando ha descendido, se hará estable
Cuando esta estable, estará firme
Cuando esta firme,brotará
Cuando brote, crecerá
Cuando crezca, regresará
Cuando regrese, se hará celestial
El mecanismo del cielo se manifiesta con el movimiento ascendente
El mecanismo de la tierra se manifiesta con el movimiento descendenteSigue estos preceptos y vivirás
Si te opones morirás ( Harold D. Roth )
Viento y Agua dentro de la práctica del Tai ji quan y Tuishou
Viento
La practica del Tai ji quan se conoce como el boxeo de los 13 movimientos. Estos 13 movimientos se dividen en un grupo de 8, los cuales se expresan en los brazos y los 5 restantes que se manifiestan en las piernas.
Los ocho movimientos de los brazos ( peng,lu,ji,an,cai,lie, zhou, kao ) tiene relación con la Rosa del viento. La aplicación de uno u otro dependerá de las circunstancias del momento.Para ello es necesario un espacio vacío que este abierto a todas las direcciones.
Es como un instrumento de viento, cuando se sopla pueden surgir diversos sonidos, pero al dejar de soplar vuelve el silencio, el vacío. Diversidad y unidad dentro de un mismo espacio.
Agua
Cuando se realizan los movimientos del Tai ji quan se comentan que tienen que asemejarse a un gran río.
“ en la acción fluye como un gran río “ Pero siguiendo el lenguaje yin-yang, la acción tiene que ir acompañada de la quietud.
“ en la quietud tienes que permanecer como la montaña “
Un cuerpo que se expresa como una montaña y un río sirve para evocar la fluidez y quietud que se manifiestan en los movimientos del Tai ji quan.
El movimiento descendente facilita sortear los diversos impedimentos del camino.Un camino descendente que en la tradición del Tai ji quan se resume con la frase
“ hundir el qi en el tan tien “
Lo importante no es preocuparse si obtenemos qi , ya que ello comporta cierta tensión y un movimiento ascendente que comprime nuestro espacio.
Durante la práctica del Tai ji quan o Tui-shou no te preocupes del qi, crea un espacio abierto, un espacio que facilite el movimiento descendente y disfruta del momento. Esto es qi
Introducción: Qi
De todos los conceptos que aparecerán en este blog, podría afirmar sin equivocarme, que el concepto qi es el " top ten " de la lista.Un concepto que tiene diferentes traducciones y que actualmente muchos sinólogos optan por mantener en su carácter Chino.
El termino qi es uno de los más populares y empleados dentro del mundo del Qi gong, Tai ji quan y acupuntura, por citar algunas de las disciplinas de la cultura China.
Recorriendo los clásicos del Ta ji quan, mi sorpresa fue encontrar la siguiente frase:
" el yi tiene que estar en el jingshen y no en el qi, si esta en el qi creará estancamientos ".
En esta frase aparecen tres conceptos importantes: yi, jingshen y qi. En estas lineas me centraré en el qi, ya que es el más popular de los tres. Cheng Manqing comentaba al respecto:
" esto implica que el qi no es importante y así es, no es importante....... el qi puede movilizar el cuerpo, pero no tienes que forzarlo para que lo haga. El shen puede llevar el qi consigo......"
Esta idea de no forzar el qi con nuestra voluntad o esfuerzo me recuerda el capitulo 55 del Tao te jing donde podemos leer los siguiente:
" si el corazón dirige el qi, a esto se le llama fuerza "
Hans- Georg Moeller comenta sobre este verso " los ejercicios de qi daoistas no emplean la coerción. La cultivación ya sea corporal o política, nunca esta forzada. Mas bien, se busca obtener el orden sin mezclarse con las cosas. El niño simboliza esta actitud. Sin voluntad ni intenciones subjetivas que dirijan su cuerpo o mente... "
¿ Cual es nuestra actitud a la hora de realizar el tui shou o los movimientos de Tai ji quan ?
Otras referencias del concepto qi que podemos encontrar en los textos de Tai ji quan son las siguientes:
"El qi es como la rueda de un carro
la cintura es el eje del carro "
" El qi es la bandera, la cintura el palo "
En ambas imágenes el qi es algo que facilita el movimiento, la comunicación, el cambio (bandera, rueda). Este movimiento necesita de un pivote, un apoyo, un marco: ( eje, palo ..) actualmente en muchas practicas o métodos hay un énfasis ( un esfuerzo ) sobre el qi, en cambio se olvida el marco, el apoyo, por donde el qi circula de forma natural ( sin esfuerzo )
Hay que recordar que el carácter qi contiene la imagen de nubes o vapores ascendentes.Unas nubes o vapores que les gusta moverse. Un movimiento que necesita espacio.
Las tensiones corporales, nuestras preocupaciones y las emociones pueden limitar este espacio, por ello el primer paso es trabajar con nuestra estructura, nuestro cuerpo. Crear un espacio sin obstáculos, para que el qi pueda circular, es el primer paso en nuestra practica. Un marco bien alineado facilita la relajación física de nuestro cuerpo.Un cuerpo relajado facilita una respiración mas profunda. Una respiración mas profunda facilita una mente en quietud.Todo ello necesita su tiempo y como aconsejan los versos anteriores, mejor no forzar.
