En esta entrada dedicada al termino ji, podemos observar que se presentan dos formas de escrituras ligeramante diferentes. El ji ( 幾 ) ínfimo indicio o ji ( 機 ) resorte cósmico.
Ambos se refieren, al instante ínfimo entre la quietud y el movimiento.El Tai ji quan y el Tuishou son disciplinas que se centran en buscar este momento entre la quietud y movimiento. Momento de donde surgirá el movimiento oportuno y justo.
Ji - 機
En los textos del Tai ji quan encontramos la siguiente frase:
"la obtención del ji (機) y el shi (勢) es de vital importancia, si no se obtiene el ji (機) y el shi (勢 ) el cuerpo estará disperso y confuso.El defecto en este caso se localiza en los pies y la cintura " Clásico del Tai ji quan - Wu Yu xiang
Normalmente los términos ji (機) shi (勢) se traducen como " obtener la oportunidad y la ventaja estratégica " ¿ Pero qué significan estas palabras en la práctica del Tai ji quan ?
Vamos por partes:
Primera parte:
¿Por qué esta importancia en obtener el ji ( 機 ) y el shi ( 勢 ) ?
Una traducción de ji ( 機 ) seria " pivote ". Un pivote permite que las cosas puedan cambiar de un lado a otro. Es el momento donde se produce el cambio, pero aun no se ha manifestado.
El shi (勢 ) podríamos traducirlo como " adaptación a las circunstancias ", el cambio ya se ha producido y nos podemos adaptar a el.
Estar mas perceptivos a este este espacio, que aun no tiene forma y donde se produce los cambios (ji - 機 ), nos permitirá movernos según las circunstancias (shi - 勢 ), ya que estamos mas conscientes del inicio del cambio.
El ji-機 seria la no-forma del cambio y el shi - 勢 seria la forma manifiesta del cambio.
Segunda parte:
" la importancia de los pies y la cintura "
Solidez abajo y ligereza arriba es una de las normas del Tai ji quan. Unos brazos ligeros permiten una mayor sensibilidad a los cambios. El cuerpo no se mueve desde los brazos, el cuerpo se mueve desde la cintura, permitiendo un movimiento mas unificado. Una unidad que facilita la relajación del cuerpo y la quietud al interior. Todo ello nos puede ayudar a tener una mayor percepción del momento que nos rodea y actuar según las circunstancias
Tercer Punto:
¿Cómo trabajar estos aspectos ?
La postura "meditación de pie " o Zhanzhuang, me ha servido para trabajar este espacio donde nace el cambio, (ji - 機 ) y una mejor adaptación al momento ( shi - 勢 ). En la práctica del Zhanzhuang no hay ninguna directriz, el primer paso es dejar que el cuerpo se vaya relajando y la mente aquietando. Todo ello, nos permite abrirnos a una nueva sensibilidad; interna y externa. Al mismo tiempo, la practica del Zhanzhuang cambiara nuestra forma de practicar los movimientos del Tai ji quan, permitiendo que la quietud y la relajación, que se ha obtenido en la postura de " meditacion de pie " se manifieste en los movimientos. Establecer la quietud y la relajación dentro del movimiento seria el segundo paso. El tercer paso seria mantener estos puntos dentro de la practica a dos, es decir el tui shou-
El concepto de ji (機 ) en otros campos de la cultura china.
El ji en la acupuntura:
En un texto clásico de la Medicina China, el Lingshu, en su capitulo 1, encontramos una definición de dos tipos de médicos.
"las sutilidades de la punción esta en la velocidad. El médico de bajo nivel presta atención donde se juntan las articulaciones, el médico superior presta atención al ji. El movimiento del ji no esta separado de su espacio vacío, el ji dentro de este espacio vacío es claro, quieto y sutil...."
La acción de la punción que realiza el acupuntor tiene puntos en común con la practica marcial.Ambas disciplinas se centran en saber cuando hay que dar - tonificar o recibir - dispersar. Saber cuando hay que realizar una acción u otra depende de nuestra sensibilidad y sintonía con el ji.Un lugar vacío, claro y quieto donde se produce el inicio del cambio. No basta con conocer mil teorías acupunturales o técnicas marciales.Cuando nuestra acción se armoniza con este Ji, nuestra respuesta tendrá efectos mayores.Una simple aguja puede armonizar una patología o un simple contacto desequilibrar al otro en el combate.
El Ji en el Yi jing: ( Libro de los Cambios )
Xici zhuan
"es a través de los Cambios ( Yi jing ) que el sabio profundiza en la fase incipiente ( ji- 幾 ) de las cosas "
" El Maestro Confucio ( dijo ) " Conocer el ínfimo indicio ( ji -幾 ) ¿ acaso no es propio del espíritu en su plenitud ( shen - 神 ) ? La persona de bien no adula a sus superiores ni maltrata a sus inferiores; es porque conoce el indicio ínfimo. Lo ínfimo es el imperceptible comienzo del movimiento, el primer signo visible de lo fasto ( o de lo nefasto ). La persona de bien, al ver lo sutil, pasa a la acción sin esperar que acabe el día. "
Ambos párrafos provienen del texto Xici zhuan ( comentario introductorio del Yi jing de la época de los Estado Guerreros ) Al igual que otros textos de este periodo su objetivo era dar herramientas para entender el funcionamiento del cosmos y ser efectivos en este mundo.
Los trigramas o hexagramas del Yi jing eran utilizados para descubrir el ínfimo indicio (Ji - 幾 ) y así adaptarse a las situaciones. Una mejor adaptación evitaría los conflictos y el orden se podría mantener. Esta conexión con ínfimo indicio nos permite actuar al momento. La velocidad - inmediatez de esta acción puede recordar el párrafo anterior del ji y la acupuntura, donde la acción del médico recae en la velocidad, en la conciencia del momento.
Me gustaría terminar con un frase de Chou Tun I " el movimiento sin forma, entre el ser y no ser, esto es lo incipiente ( Ji - 幾 ) " Las palabras no pueden definir este espacio, por ello algunos intelectuales y sabios de China utilizaron los hexagramas del Yi jing para percibir este espacio.
Los movimientos cambiantes del Tai ji quan o el Tui shou, son una alternancia de yin - yang, dar y recibir. Esta alternancia nos puede abrir las puertas del ínfimo indicio - Ji (幾 ) ?
El ji en Zhuangzhi
Este espacio que facilita el movimiento del cosmos, también se puede manifestar en nosotros. Zhuangzhi expone como eran las personas con esta conexión con el ji.
La persona verdadera de antaño dormía sin sueños
despertaba sin quejas
comía sin distinciones,
respiraba hasta lo mas hondo.
La respiración de la Persona Verdadera
llegaba hasta sus talones
La de la persona común se queda en la garganta
por eso,cuando algo le subyuga,
se le atraganta las palabras.
Si la pasión y el deseo son profundos,
débil es el Ji del Cielo.
Después de este pequeño recorrido por el concepto ji podría ser interesante volver a recordar la frase inicial:
la obtención del ji (機) y el shi (勢) es de vital importancia, si no se obtiene el ji (機) y el shi (勢 ) el cuerpo estará disperso y confuso.El defecto en este caso se localiza en los pies y la cintura " Clásico del Tai ji quan - Wu Yu xiang
